Laudato Si' : du texte aux actes

« Tradition et filiation. Antécédents de l’encyclique Laudato Si’ » (2)


Mater et Magistra (1961)
Les biens de la terre au service de l’homme
196. Comme il est écrit au livre de la Genèse, aux premiers hommes qu’il créa, Dieu donna deux commandements qui se complètent l’un l’autre : « Soyez féconds et multipliez-vous » et « Emplissez la terre et soumettez-la. »45
197. Loin de demander une destruction des biens matériels, le second d’entre eux les assigne, au contraire, au service de la vie humaine.
198. Aussi est-ce pour Nous un sujet de tristesse de constater une des contradictions de notre époque : on décrit la rareté des biens en termes si sombres que l’humanité serait vouée à périr de misère et de faim ; mais les inventions scientifiques, les progrès techniques et les richesses économiques servent à la fabrication d’engins capables de conduire à une destruction complète de l’humanité et à une mort atroce.
199. La Providence divine a accordé au genre humain assez de moyens pour lui permettre de porter avec dignité les charges qui résultent de la transmission de la vie. Mais, si les hommes, l’esprit faussé et la volonté pervertie, font des moyens dont Nous avons parlé un usage contraire à la raison, à leur fin sociale et aux plans mêmes de Dieu, la tâche devient difficile, voire impossible.





Sources
- Mater et Magistra
- Pacem in Terris
- Laudato Si’
- Ecrits de Fabien Revol, théologien et philosophe. Professeur à l’université catholique de Lyon, dirige la Chaire Hélène et Jean Bastaire, dédiée à la théologie de la création et à l’écologie. Centre Hélène et Jean Bastaire (à Berganty dans le Lot).
- https://www.doctrine-sociale-catholique.fr/
- https://www.vatican.va/content/vatican/fr.html

« Tradition et filiation. Antécédents de l’encyclique Laudato Si’ »


Rerum novarum (1891) § 7
« Qu'on n'oppose pas non plus à la légitimité de la propriété privée le fait que Dieu a donné la terre au genre humain tout entier pour qu'il l'utilise et en jouisse. Si l'on dit que Dieu l'a donnée en commun aux hommes, cela signifie non pas qu'ils doivent la posséder confusément, mais que Dieu n'a assigné de part à aucun homme en particulier. Il a abandonné la délimitation des propriétés à la sagesse des hommes et aux institutions des peuples. »

Quadragesimo anno (1931) § 45
« C’est de la nature et donc du Créateur que les hommes ont reçu le droit de la propriété privée, tout à la fois pour que chacun puisse pourvoir à sa subsistance et à celle des siens, et pour que, grâce à cette institution, les biens mis par le Créateur à la disposition de l’humanité remplissent effectivement leur destination : ce qui ne peut être réalisé que par le maintien d’un ordre certain et bien réglé. »

Laudato Si’ (2015) § 93
« Aujourd’hui croyants et non croyants, nous sommes d’accord sur le fait que la terre est essentiellement un héritage commun, dont les fruits doivent bénéficier à tous. Pour les croyants cela devient une question de fidélité au Créateur, puisque Dieu a créé le monde pour tous. Par conséquent, toute approche écologique doit incorporer une perspective sociale qui prenne en compte les droits fondamentaux des plus défavorisés. Le principe de subordination de la propriété privée à la destination universelle des biens et, par conséquent, le droit universel à leur usage, est une “règle d’or” du comportement social, et « le premier principe de tout l’ordre éthico-social »1. La tradition chrétienne n’a jamais reconnu comme absolu ou intouchable le droit à la propriété privée, et elle a souligné la fonction sociale de toute forme de propriété privée. Saint Jean-Paul II a rappelé avec beaucoup de force cette doctrine en affirmant que « Dieu a donné la terre à tout le genre humain pour qu’elle fasse vivre tous ses membres, sans exclure ni privilégier personne »2. Ce sont des paroles denses et fortes. Il a souligné qu’« un type de développement qui ne respecterait pas et n’encouragerait pas les droits humains, personnels et sociaux, économiques et politiques, y compris les droits des nations et des peuples, ne serait pas non plus digne de l’homme »3. Avec une grande clarté, il a expliqué que « l’Église défend, certes, le droit à la propriété privée, mais elle enseigne avec non moins de clarté que sur toute propriété pèse toujours une hypothèque sociale, pour que les biens servent à la destination générale que Dieu leur a donnée »4. Par conséquent, il a rappelé qu’« il n’est [...] pas permis, parce que cela n’est pas conforme au dessein de Dieu, de gérer ce don d’une manière telle que tous ces bienfaits profitent seulement à quelques uns »5. Cela remet sérieusement en cause les habitudes injustes d’une partie de l’humanité »6.
1] Jean-Paul II, Lett. enc. Laborem exercens (14 septembre 1981), n. 19 : AAS 73 (1981), 626.
2] Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 31 : AAS 83 (1991), 831.
3] Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), n. 33 : AAS 80 (1988), 557.
4] Discours aux indigènes et paysans du Mexique, Cuilapán (29 janvier 1979), n. 6 : AAS 71 (1979), 209.
5] Homélie de la messe pour les agriculteurs à Recife, Brésil (7 juillet 1980), n. 4 : AAS 72 (1980), 926.
6] Cf. Message pour la Journée Mondiale de la Paix 1990, n. 8 : AAS 82 (1990), 152.

Laudato Si’ (2015) § 2
« Cette sœur crie en raison des dégâts que nous lui causons par l’utilisation irresponsable et par l’abus des biens que Dieu a déposés en elle. Nous avons grandi en pensant que nous étions ses propriétaires et ses dominateurs, autorisés à l’exploiter. La violence qu’il y a dans le cœur humain blessé par le péché se manifeste aussi à travers les symptômes de maladie que nous observons dans le s

« Méditation sur Romains 8, 19-25 »



Texte biblique proposé par le Temps pour la Création : Romains 8, 19-25

8 19 En effet, la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu.
20 Car la création a été soumise au pouvoir du néant, non pas de son plein gré, mais à cause de celui qui l’a livrée à ce pouvoir. Pourtant, elle a gardé l’espérance
21 d’être, elle aussi, libérée de l’esclavage de la dégradation, pour connaître la liberté de la gloire donnée aux enfants de Dieu.
22 Nous le savons bien, la création tout entière gémit, elle passe par les douleurs d’un enfantement qui dure encore.
23 Et elle n’est pas seule. Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l’Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps.
24 Car nous avons été sauvés, mais c’est en espérance ; voir ce qu’on espère, ce n’est plus espérer : ce que l’on voit, comment peut-on l’espérer encore ?
25 Mais nous, qui espérons ce que nous ne voyons pas, nous l’attendons avec persévérance.




Sources de la chronique :
- Bible de la Liturgie
- Mouvement Laudato Si’ : Anne Doutriaux