Le monde de l'Orthodoxie

Le mois d’octobre est marqué par deux fêtes de la Mère de Dieu : la plus connue est celle de la présentation de la Vierge au Temple ; plus discrète et pourtant très belle est celle de la Protection de la Mère de Dieu, fêtée le 1er octobre. Elle fait mémoire de la vision qu’eurent saint André le fol en Christ et son disciple, le dimanche 1er octobre 909.
En l’église des Blachernes, à Constantinople, ils virent, pendant l’office de vêpres, la Mère de Dieu, entourée des prophètes, des apôtres et des anges. Elle couvrait de son manteau tous les chrétiens.
Cette manifestation donna du courage au peuple chrétien pour repousser les envahisseurs
de l’Empire.

Les parents de Marie, Anne et Joachim, décidèrent de présenter Marie au Temple car ils voulaient remercier Dieu de la naissance de leur fille alors qu’ils étaient âgés et ne pensaient plus avoir d’enfant. Faisant ainsi, ils consacrèrent Marie à Dieu. A l’âge de trois ans, Marie fut ainsi conduite au Temple où elle fut accueillie par un prêtre dont les paroles ressemblent au Magnificat. Marie s’assit simplement sur les marches de l’autel. La Bible dit que « Tout le peuple d’Israël l’aima ». La fête de la Présentation de Marie au Temple a été officiellement attestée dès le VIe siècle. Découvrons cette fête consacrée à la Mère de Dieu pendant le Carême de la Nativité.

Ce mois d’Aout met fin à l’année liturgique avec la grande fête de la paque d’été , la dormition de la mère de dieu , la Theotokos.

La Vierge Marie est un être humain. Elle est le chef de file des humains, si l'on peut dire, la première déifiée, mais nous ne pouvons la placer entre Dieu et l'homme. Seul le Christ, Dieu et homme, occupe cette place.
La Vierge Marie, nous la présentons au centre du chœur des saints, au centre de l'Église, au centre des humains, intercédant pour nous au sein de la communion des saints. Le Christ ayant assumé la nature humaine, ayant fait monter cette nature au ciel, la Vierge Marie est le premier être humain qui reçoit le bénéfice de l'Incarnation du Verbe. Elle réalise ce pour quoi le Fils de Dieu s'est fait homme.

L’homme contemporain semble ne pas connaître le Saint Esprit quand il dit : « Comment est-ce arrivé ? Par l'opération du Saint Esprit ? »
Oui, la révélation divine est loin de la logique humaine. Mais « parler de l'Esprit, c'est se laisser emporter par lui dans la louange » écrit Olivier
Clément.

Roi du ciel, Consolateur, Esprit de Vérité,
Toi qui es partout présent et qui remplis tout,
Trésor de grâces et donateur de vie,
Viens et fais ta demeure en nous
et purifie-nous de tout péché, toi qui es Bonté !

Le dimanche 23 juin l’Eglise orthodoxe célèbre la grande fête de la Pentecôte, suivie du lundi du Saint Esprit.

La théologienne Élisabeth Behr-Sigel nous parle de l’esprit saint en ces termes :

« Théologiens et spirituels orthodoxes soulignent le caractère voilé, mystérieux, de la Troisième Personne de la Trinité.
Tout ce qui élève l’humanité au-delà d’elle-même, tout ce qui dans le monde tend vers un accomplissement suprême est œuvre et rayonnement de l’Esprit. » Le saint Esprit est envoyé dans le monde par le Père pour conduire tout homme à l’état de fils ou de fille, ce que certains saints ont appelé la « vie en Christ ». Toutefois, en aucun cas, Il ne veut « diriger entièrement une personne », sans le consentement de celle-ci. La
personne humaine n’est pas un robot téléguidé par le saint Esprit. Et si l’Esprit agissait dans le monde et dans la vie de chaque personne sans attendre de réponse, s’Il imposait le bien de façon unilatérale, le monde ne serait pas ce qu’il est.

Découvrons qui est le Saint Esprit !

La vénération des restes corporels et matériels du Christ incarné, de la Vierge Marie et des saints est une spécificité? du christianisme.
Attesté dès l'époque paléochrétienne, le culte des reliques atteint son apogée au Moyen Âge, et malgré son rejet par le protestantisme, est resté bien vivant jusqu'à nos jours. Le culte des reliques est une pratique commune dans la chrétienté qui consiste à vénérer les restes physiques de saints, tels que leurs ossements, leurs vêtements ou d'autres objets associés à leur vie ou à leur martyre.
Les reliques peuvent être aussi des vêtements liturgiques ou quotidiens ayant appartenu à des saints ou d’autres éléments comme des fragments de la Vraie Croix. Cette pratique a une longue histoire et remonte aux premiers siècles de l'Église, où elle était souvent associée à des croyances et des pratiques religieuses qui préexistaient dans les cultures païennes. Qu’en est-il aujourd’hui dans l’Eglise Orthodoxe ?

Depuis près de deux mille ans les chrétiens « d’Orient » et « d’Occident » discutent, s’entredéchirent sur la date à laquelle il convient de célébrer la résurrection du Christ, la Pâque.

Ce désaccord perdure toujours aujourd’hui. Au cours des siècles, toutes sortes d’interprétations ont existées sur cette date, qui ont données lieu à des calculs aussi compliqués qu’inutiles pour la fixer.

Depuis Charlemagne jusqu’en 1582 (date de la réformé grégorienne du calendrier) cet accord a existé?. Les églises d’Orient n’ayant pas admis cette réforme, les divergences ont repris. Il est parfaitement admis par toutes les autorités religieuses que cette date en elle-même n’a pas
de signification canonique, mais la force de la tradition est telle que les différentes parties campent sur des positions parfaitement rigides.

Le but du jeûne est de nous permettre de nous concentrer sur Dieu et les choses d’en-haut, étant libérés de la dépendance envers les choses de ce monde.
Le jeûne n’est pas en soi un moyen de plaire à Dieu.
Le jeûne n’est pas une forme de « punition » pour nos transgressions, ni une « souffrance » subie volontairement comme réparation de nos manquements : le Christ a souffert sur la Croix, pour nous, une fois pour toutes ; le salut, un don gratuit de Dieu, ne dépend pas des mérites de notre faim et de notre soif.

Nous jeûnons afin de maîtriser nos passions, afin de faire fructifier en nous le salut offert par Dieu.
Nous jeûnons en orientant nos esprits vers Dieu par l’Église; le jeûne et la prière, personnelle et communautaire, vont ensemble.

Notre jeûne, si limité soit-il, s'il est un vrai jeûne, conduira à la tentation, à la faiblesse, au doute et à l'irritation. En d'autres termes, il sera un réel combat et probablement nous succomberons bien des fois. Mais l'aspect essentiel du jeûne est justement la découverte de la vie chrétienne en tant que lutte et effort. Une foi qui n'a pas surmonté les doutes et la tentation est rarement réelle. Aucun progrès n'est, hélas, possible dans la vie chrétienne sans l'amère expérience de l'échec. C’est précisément lors de cette première chute que se situe le véritable test : si, après avoir
faibli et donné libre cours à nos appétits et à nos passions, nous nous remettons courageusement à la tâche, sans abandonner, quel que soit le nombre de fois où nous faiblissons, tôt ou tard, notre jeûne produira ses fruits spirituels.
Il n'y a pas de raccourci pour aller à la sainteté ; on doit payer le prix de chaque pas en avant.

Du sens originel de la prière au sens profond symbolisé par un "cordon ombilical avec Dieu", le père Kazarian nous montre comment l'homme d'aujourd'hui, privé de prière - contact initial avec le Créateur- mais tourné vers les choses, s'y est dispersé et désintégré pour y perdre son unité, sa liberté et finalement devenir un être conditionné.

Mais ce n'est pas la Volonté de Dieu qui a envoyé Son Fils pour unir de façon totale et parfaite le divin et l'humain : C’est là que se trouve la source de la prière, qui est vraiment cette communication parfaite et intégrale avec Dieu en Jésus-Christ, dans la
communion profondément naturelle entre Dieu et l’homme fait à son image.

Le père Kazarian nous dévoile ensuite le rôle de l'Esprit Saint qui nous fait revenir à notre état "naturel" qui est un état de prière, et non un état mystique et transcendant car l'homme est fait à l’image de Dieu et par nature, nous sommes assoiffés de Dieu.

Il nous apprend donc ce qu'il faut avant tout demander dans la prière : l'Esprit-Saint, pourquoi cela est si important et même vital et il nous donne des conseils pour progresser dans notre vie de prière authentique à la lumière de l'expérience orthodoxe (le rôle du silence, des icônes, de l'ascèse).

Bonne et Sainte Année 2024 !

Dans le christianisme, le pain est un des symboles les plus forts.

On le retrouve dans la prière du Notre Père : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien ».

Cette prière chrétienne est à la fois une demande de nourriture concrète et spirituelle.
Le pain est aussi un don de Dieu : lorsque Moïse nourrit son peuple dans le désert avec la nourriture tombée du ciel, et lors du dernier repas, lorsque le pain devient corps du Christ.
Quand Jésus multiplie les pains pour nourrir la foule, le pain devient signe de partage.
Il symbolise aussi la parole de Dieu qui nourrit les foules.

Je vous propose d’aborder le sujet du « pain » dans l’église orthodoxe.

A quels moments rencontre-t-on l’adoration adressée au Christ présent dans son Corps et dans son Sang très précieux lors des liturgies célébrées dans l’Eglise Orthodoxe?

En cette période de fin d’année, au moment où nous fêtons la Sainte Nativité de notre Seigneur Jésus Christ, il d’usage dans ces moments festifs de boire, du bon vin et également de l’eau !
Ces 2 liquides sont les plus utilisés lors des offices et outre le fait qu’ils
étanchent la soif, phénomène naturel et physiologique.
Au niveau de la liturgie eucharistique, la fonction principale du vin est de constituer l'offrande essentielle pour l'accomplissement de la consécration des espèces eucharistiques dont il fait partie, à coté? du pain et leur transformation spirituelle, mystique, dans le corps et dans le cas précis du vin, le sang du Christ.

Il est caractéristique que l’année ecclésiastique, l’année liturgique, commence par une fête de la Mère de Dieu.
Dans l’Église orthodoxe, le premier jour de l’année liturgique et cela est sans doute hérité des juifs est le 1er septembre.
Puis la première fête est celle de la naissance de la Vierge, le 8 septembre.
C’est par la naissance de la Vierge Marie que commence l’année de l’Église car cette fête inaugure la Nouvelle Alliance, le Nouveau Testament, et la dernière étape de l’histoire de notre salut.

Ce 21 Novembre nous fêtons l’entrée au temple de la Très Sainte Mère de Dieu.
Si le cadre de la fête est un événement marial, son thème reste centré sur la Personne du Fils de Dieu.

Pour illustrer l’idée que nous nous faisons de la Mère de Dieu et la place qu’elle occupe dans la vie de l’Église, il n y a pas de meilleure méthode que d’étudier les principales fêtes de la Mère de Dieu dans l’Église orthodoxe (qui sont les mêmes que dans l’Église catholique romaine) et d’observer à travers les lectures de ces fêtes, l'hymnographie de l’Église et les cantiques, ce que l’on dit d’elle, comment nous pensons à elle et comment nous invoquons ses prières.

Dans l'Eglise Orthodoxe, tous les prêtres ne peuvent pas confesser, seuls ceux qui ont reçu ce don par leur évêque le peuvent.
Le père Kazarian nous décrit le rite, nous précise que l'on peut aussi demander au prêtre son conseil sur des questions qui nous interpellent.
La tradition de l’Église veut que l’on se confesse de façon régulière au même prêtre. Cette personne devient ainsi notre Père spirituel qui nous suivra tout le temps dans notre chemin vers le ciel. La confession se prépare en prière, autant pour le pénitent que pour le prêtre. Elle doit ainsi se faire en confiance. Après la Confession, il faut demander la bénédiction du prêtre pour que l’on puisse communier. C’est lui qui nous fixera le temps et la fréquence de la Communion, ainsi que sa préparation (jeûne, prière, pardon et réconciliation avec les autres et avec Dieu – confession). Car notre « réconciliation » et union avec Dieu ne peut pas s’accomplir sans la Divine Communion.

On n'abuse jamais du sacrement de la Confession : si elle part d’un élan de foi, d’un abandon total en la miséricorde divine, elle aboutit au pardon du Père, toujours octroyé, sans limitation aucune.
La promesse du salut accueillie avec humilité, la réintégration dans l’amour du Père et donc dans la communion des hommes, ouvre la voie vers une guérison à la fois du corps et de l’âme.

Le pardon du péché est la pierre de touche de notre foi.

La Croix est le signe de la victoire du Christ sur l'enfer et la mort.
Il n'y a pas de signe plus précieux pour le chrétien.
C'est par la croix qu'est venue la joie dans le monde entier.
L'église célèbre le 14 septembre la fête orthodoxe de l'Exaltation de la Croix du Seigneur (appelée "Croix Glorieuse" dans l'église catholique).
Elle diffère de toutes les autres fêtes religieuses dans la joie, car la croix, sur laquelle le fils de Dieu a été crucifié, symbolise la mémoire de toute l'humanité.

Les interprétations à proposer pour les fêtes liturgiques de l’année sont innombrables. Avant d’entamer la période estivale et de reprendre nos émissions à la rentrée de Septembre, abordons cette dernière grande fête de notre Seigneur Jésus Christ : la Transfiguration.
En ce qui concerne la Transfiguration, on peut valoriser le fait que le 6 août est équidistant du solstice d’été et de l’équinoxe d’automne.
Il est au milieu de l’été.

A l’occasion de la fête de la Transfiguration, à une date où le soleil est à son zénith, nous bénissons dans nos églises les fruits comme symbole de la matière créée, gorgée par les énergies divines incréées et préfigurant la Transfiguration du cosmos et la chair glorieuse lors du Second Avènement.
Les conséquences cosmiques de l’évènement dérivent également des éléments de la Création qui figurent dans l’icône dont nous allons parler aujourd’hui.

L’icône miraculeuse de la Mère de Dieu dite « Axion estin » (« il est digne ») qui est habituellement vénérée en l’église du Protaton, à Karyès, sur le Mont Athos est arrivée le 3 mai 2023 à Athènes, où elle a été accueillie en la cathédrale de l’Annonciation par des milliers de fidèles.
L’archevêque d’Athènes Jérôme attendait l’icône sur le parvis de la cathédrale. L’icône a ensuite été placée à l’intérieur de l’édifice, proche des reliques de Sainte Philothée d'Athènes, présente en Occitanie dans le parc de Grammont en l'église orthodoxe Ste Philothée.

Le mercredi qui suit le cinquième dimanche après Pâques est le jour où, selon la terminologie liturgique, nous " prenons congé " de la fête de Pâques. Nous commémorons le dernier jour de la présence physique du Christ ressuscité parmi ses disciples ; et pour honorer cette présence, pour honorer encore une fois la Résurrection, l’Église, en ce mercredi, répète intégralement l’office du dimanche pascal.
Et maintenant nous touchons au quarantième jour après Pâques, au jeudi où l’Église célèbre la fête de l’Ascension.
Cette fête était célébrée dans toute l’Église dès le début de Ve siècle. À cette époque, les chrétiens de Jérusalem allaient célébrer l’Ascension à Bethléem, dans l’église construite au-dessus du site traditionnel de la grotte. Il y avait dans cette coutume le désir de rapprocher le dernier jour de la vie terrestre de Jésus de son premier jour.

L’Apôtre Pierre, courant au sépulcre après la nouvelle de la résurrection du Sauveur, en plus des linges funéraires, comme nous le lisons dans l'Évangile, a vu une lumière étonnante à l'intérieur du sépulcre du Christ.
"Ayant vu cela, Pierre a cru, il a vu non seulement avec des yeux sensuels, mais aussi avec un esprit apostolique élevé : le Tombeau de lumière était rempli, de sorte que bien qu'il fasse nuit, il l'a vu en deux images : intérieurement, sensuellement et spirituellement .”
C'est ainsi que saint Grégoire de Nysse nous en informe.

Chaque année à l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, le Samedi saint précédant la Pâque orthodoxe... UN GRAND MIRACLE ACCORDÉ PAR DIEU : LA SAINTE LUMIERE A JERUSALEM ...

Ecoutons le révérend père Pierre Kazarian nous en parler.
Voir la vidéo "Célébration du Saint Feu - Holy Fire - Jérusalem 15 avril 2017".

Après la semaine des laitages , et du -Dimanche de la TYROPHAGIE –(Dimanche de l’expulsion d’Adam) ou du PARDON- nous entrons dans la période du grand carême de Pâque, je vous propose une PETITE HISTOIRE DU CAREME.
La période du Carême des 40 jours, peut être comprise comme un temps unique, exclusif, un temps de préparation à la Pâque annuelle du printemps, et par cela, à la Pâque éternelle du «passage» (c'est le sens littéral du mot hébreu Pesah-Pâque), de la vie corruptible à la vie éternelle, des pénombres à la lumière, de l'exil dans une terre lointaine, celle du péché, à la vision dans le face à face du Royaume.

Nous venons de fêter au mois de Décembre, la Fête de la Nativité autrement dit la première Parousie, c’est à dire comme l’exprime Paul de Tarse, « la venue du Christ parmi les hommes ».
Au mois de Février, l’église orthodoxe fait mémoire de la seconde et sévère Parousie de notre Seigneur Jésus Christ lors d’un dimanche particulier, après le dimanche du publicain et du pharisien et le dimanche du fils prodigue.
Cette mémoire, les très-Saints Pères l'ont placée après ces deux paraboles, afin qu'après avoir appris par elles l'amour de Dieu envers les hommes, nul ne vive dans l'insouciance en se disant : Dieu est l'ami des hommes et, du moment que je me tiens éloigné du péché, je suis prêt à l'achèvement total.
Lorsque Jésus reviendra à la Seconde Venue, ce sera le Dernier Jour, le Grand Jugement, la Résurrection Générale et la Transfiguration universelle de la Création par le Saint-Esprit.

Le calendrier liturgique comporte, au 1er janvier de chaque année, la fête de la Circoncision de notre Seigneur Jésus Christ : d’une part, cela rappelle que Dieu fait Homme a assumé la judaïté propre à la nation dans laquelle Il s’était incarné et s’est soumis volontiers à la loi qu’Il avait Lui-même donnée à Abraham, se montrant ainsi celui-là même en vue de qui Il l’avait donnée, Lui-même; Il s’est manifesté comme celui en qui Il accomplissait sa propre prophétie.
D’autre part, placée à cette date, cette mémoire indique que c’est le temps lui-même, dans sa révolution annuelle, qui est circoncis...

Le 17 janvier, nous célébrons la mémoire de notre Saint Père Théophore ANTOINE le GRAND.