Soyons philosophes

Quand on donne, on n’attend pas de recevoir en retour. On pense que l’on peut céder une partie de ce qu’on possède pour renforcer ou rasséréner une personne, un groupe de personnes, ou faire avancer une cause. Du latin « donatio », qui signifie donner, le don est, en somme, le mouvement par lequel le donateur cède sans contrepartie un bien, du temps, une pensée en faveur d’une autre, un donataire. Le philosophe Marcel Mauss insiste sur le fait, à juste titre, que « nous n’avons pas qu’une morale de marchands. »

Les chercheurs y travaillaient depuis des décennies. En informatique, dès les années 90, on essayait de modéliser des réseaux de neurones. Qu’est-ce que l’IA et faut-il s’y fier ? Il s’agit de techniques complexes permettant à des machines d’accomplir des tâches ou de résoudre des problèmes, apportant ainsi une assistance aux humains : voiture autonome, assistants personnels intelligents, traduction instantanée et automatique, etc…

Le mot force provient du latin « fortia », qui signifie plutôt « solidité » et « énergie ». La force telle qu’on l’entend aujourd’hui, est plutôt synonyme d’aptitude, de capacité à faire, à résister à l’emporter.

Quel usage faire de la force ? Y a-t-il un usage « moral » de la force, c’est-à-dire justifié ?

Si la force est synonyme de violence, nous faisons fausse route. Car ce qui fait la viabilité, la sûreté et la violence morale d’un Etat, c’est la pacification et le désarmement.

L’équité est confondue en général avec l’égalité, qui est la répartition d’une chose, d’un bien, d’un résultat en deux parties égales entre deux parties. On fait aussi référence à la justice et au droit. Mais le droit peut défendre l’égalité au détriment de l’équité. Et la justice, en tant que devoir moral plutôt que rigueur du texte, peut s’opposer à l’égalité pure pour prôner une répartition de ce qui est dû à chacun selon son besoin, son droit, ses efforts.

Espérer, n’est pas attendre ce qu’il y a d’incertain et de probablement inatteignable dans un avenir que nous ne contrôlons pas. Dans ce cas, l’espérance est bien le dépassement de la concupiscence, du désir immédiat, terrestre. C’est le propre de l’Homme que de regarder au loin et d’avancer. Fermement, avec un pied dans le réel, et un pied dans un rêve.

La notion d’engagement est souvent mal comprise. Pourquoi s’engager, jusqu’à quand ? S’engager, c’est mettre en gage. Accepter sciemment et volontairement de mettre au profit d’une cause ou d’une chose extérieure son temps, ses biens, sa personne. Comment choisir ses causes ? S’engager en vaut-il la peine, alors que la société nous pousse à l’indépendance jusqu’à nous faire miroiter l’autarcie individuelle ? S’engager nécessite-t-il vraiment un effort et l’absence d’engagement, a contrario, est-il vraiment synonyme de liberté ?

La patience, ce n’est pas simplement « attendre », c’est aussi et surtout endurer. En arabe « el sobr » signifie accepter le sort et ne pas se révolter contre lui, car nous ne comprenons pas la complexité du monde au-delà de ce qui nous arrive. Et qu’il se peut que ce qui nous échappe aujourd’hui fasse partie du plan pour notre salut, tout comme cela est arrivé à Moïse. En grec classique, l’apatheia, se confond aussi plutôt avec la notion d’endurance. C’est, là aussi, la capacité à supporter. Supporter oui, mais jusqu’où ? Analyse.

Nous avons tous expérimenté l’existence d’éclairs de génie qui apportent spontanément la solution à un problème complexe. L’intuition, car c’est ce dont il s’agit, est une ressource inestimée pour devenir meilleur, dans la création de valeur, l’entrepreneuriat, la prise de décisions importantes privées ou publiques.

De quoi s’agit-il ? Faut-il s’y fier ? Comment y faire appel ?

Peut-on être heureux sans ami ? L’adage dit qu’on ne choisit pas sa famille, mais qu’on choisit ses amis. L’ami, c’est comme le prolongement de la famille. C’est celui ou celle qui arrive et nous complète après la naissance, au-delà des liens du sang. C’est une relation réciproque. Qui ne repose pas sur les liens de parenté ou l’attirance sexuelle

Qu’elle soit fondée sur le besoin d’écoute ou l’admiration, il y a de toutes façons de l’affection et de l’attirance dans l’amitié.

Prendre la parole aujourd’hui c’est tout autant utiliser un héritage culturel que le faire évoluer. Mais au fond, d’où vient la langue ? A quoi sert-elle ? Est-elle innée ou acquise ? Quel est son pouvoir ? Pour la sociolinguistique, qui étudie les langues dans leur rapport aux sociétés, la « langue » définit tout idiome remplissant deux fonctions sociales fondamentales : la « communication » et l’ « identification »

D’où vient ce que l’on appelle la bienséance, les habitudes, le savoir-vivre ou encore l’ « étiquette » ? On ne saute pas sur une personne parce qu’on la trouve belle, on ne double pas quand on va chercher notre baguette à la boulangerie, nos vêtements, tous beaux et assortis qu’ils sont, respectent une forme de conformisme. D’où vient cette puissance douce qui nous empêche de nous comporter comme des animaux égoïstes ? Analyse.

Pourquoi, dans nos sociétés modernes, si complexes, les choses semblent-elles pourtant être « à leur place ». Et pourquoi, malgré des dysfonctionnements, la répartition des tâches sociales nous semble globalement équilibrée. Qu’est ce qui fait qu’on accepte des fonctions collectives ou individuelles sans contrainte ? Pourquoi dans des sociétés si complexes que les nôtres, les affaires du quotidien semblent, dans leur ensemble, « aller de soi » ? Essai d’explication à la lumière des travaux du sociologue Emile Durkheim.

Qu’est-ce que la foi ? Qu’est-ce qu’avoir la foi ? Pourquoi croire à ce qu’on ne voit pas et espérer du supérieur et de l’ineffable dans une société du loisir où consommation et matérialisme sont devenus les canons de l’existence ? La foi c’est croire en quelque chose d’autre, mais pour soi. Avant que cela n’atteigne les autres. Les personnes habitées par une foi ne sont ni déçues, ni satisfaites, ce n’est pas le sujet. Elles ont une manière d’être au monde qui considère que la pensée et le sentiment sont mêlés dans la conviction et l’engagement

Il y a plusieurs définitions de l’individualisme, qui vont de l’égoïsme à la revendication libertaire. Mais il y a un lien entre l’individualisme et la forme et le destin des sociétés. On ne peut pas délier l’Homme de son milieu, des autres. Mais alors, comment garantir qu’une société où l’individualisme est poussé à son comble, soit juste ?

Qu’est-ce que la politique sinon la domination, la décision justifiée, la responsabilité du pouvoir et l’assomption de la hiérarchie ? L’actualité politique bien attristante démontre mieux que n’importe quel argument philosophique que le pouvoir politique est aussi assis sur un phantasme. Au sens qu’il est aussi porté par l’imagination. Il n’est pas toujours fondé sur des éléments réels malgré les apparences. Du jour au lendemain, on sent que la domination peut s’évanouir, nous laissant la sensation de vertige en héritage du vide laissé le silence public.

La nature nous est-elle si familière qu’elle le parait ? Il nous semble que nous savons spontanément de quoi nous parlons. Mais le terme est polysémique : il a plusieurs sens. Ce terme fait d’abord écho à la nature en tant qu’environnement, puis en tant que donné naturel, qui s’oppose à l’artefact. Enfin, on pense aussi au principe et à l’essence quand on parle de « nature profonde » des choses.
Si l’Homme et la nature sont une même chose, pourquoi les distinguer ? Pourquoi parle-t-on de naturel et d’artificiel ? comment expliquer le paradoxe que l’homme, partie de la nature, détruit son environnement et celui d’autres espèces, au point de modifier la nature elle-même ?

"L'humanité doit-elle rechercher le plaisir à tout prix ? ou alors faut-il éviter tout ce qui n'a pas trait au plaisir direct ? Y a-t-il un lien entre plaisir et bonheur ? Être heureux, est-ce toujours satisfaire ses plaisirs ? Y a-t-il une science du plaisir et est-elle désirable, en soi ? À travers une critique de la doctrine philosophique de l'hédonisme, nous essaierons de comprendre en quoi le bonheur est une affaire de raison plutôt que de sensation."

A première vue, pas de sécurité sans Etat. On a besoin d’une police, d’une justice, d’une « sécurité sociale » collective pour les modèles les plus aboutis, d’une administration, de frontières, etc… D’un autre côté, on pense communément que sans Etat, il n’y a pas d’organisation sociale possible. Les philosophes allemands du 19e siècle nous diraient que c’est une vue de l’esprit : les humais se font des idées et les tiennent pour vrais. Ils érigent leurs expériences en principes. Par conséquent, faut-il se méfier de l’idée de l’impossibilité d’une société sans Etat ?

Qu’est ce qui doit l’emporter dans une société, l’opinion des meilleurs, l’opinion la plus répandue, ou encore celle qui se fait le plus entendre ? Qu’est ce qui justifie le pouvoir ? L’oligarchie, c’est, si l’on traduit, le pouvoir des quelques-uns les meilleurs. « Oligoi » voulant dire en grec ancien « petit », « peu nombreux », et « archo » commander. C’est le pouvoir exercé par une petite classe qui s’estime légitime à dominer à tort ou à raison. Et le peuple dans tout ça ? Et en quoi une loi voulue par la majorité et rejetée par une minorité est pourtant légitime ? En démocratie, les minorités souffrent-elles d’une violation de leur liberté ?

Le normal est-il le juste milieu ? Faut-il pour autant considérer le normal comme bon ? Si ce que la norme impose est une loi, pourquoi y a-t-il des choses normales qui ne sont pas obligatoires ? Car le mot normal est piégeux. Il peut être faussement assimilé à la notion de bon et de juste.