Soyons philosophes

L’Esprit. Tout le monde a déjà utilisé ce mot. On l’oppose communément à la matière, on le confond avec l’âme ou la conscience. Mais les traditions vont bien plus loin que la simple conscience quand il s’agit d’évoquer l’esprit. Que ce soit en matière religieuse ou en philosophie, l’Esprit est partout. Mais de quoi est-ce le nom ? Explications.

On dit communément que la civilisation est née avec l’agriculture et l’écriture. Les premières cités-Etats de Sumer, en Mésopotamie, dans ce qui est aujourd’hui le Sud de l’Irak et le Koweït, ont jugé bon de planter du blé et de le récolter. Se sédentarisant et accumulant des stocks, elles ont dû commercer, administrer, bâtir, fortifier, compter… puis écrire.
La civilisation est donc née dans la ruralité. Etrange car le terme même de civilisation vient du latin « civis », qui veut dire « citoyen. » Habitant de la cité.
Mais la technique suffit-elle à la civilisation ? Civilisation est-il synonyme de progrès ?
Nous allons voir…

«?Tombés en ce monde, nous […] avons reconnu [la beauté] plus distinctement que toutes les autres [essences] par l’intermédiaire du plus lumineux de nos sens. Seule la beauté a reçu en partage d’être à la fois la chose la plus manifeste comme la plus aimable.?» C’est en ces termes que s’exprime Socrate dans le Phèdre de Platon. La beau se voit et s’apprécie, mais plus encore, elle nous marque. Mais alors, le beau, au-delà d’être ressenti, a-t-il une utilité quelconque ?

On n’est jamais trop prudent dit le dicton. Mais jusqu’où faut-il se méfier, temporiser, préparer avant d’agir ou de donner sa confiance ? La prudence est-elle un frein à la réussite ? Le terme prudence nous vient du latin « prudentia », qui signifie « prévoyance », terme lui-même issu du terme grec « phronesis. » La prévoyance, ce n’est pas la paralysie ou la paranoïa. C’est la juste mesure des choses. La prudence, c’est une posture. C’est une attitude. C’est une réflexion qui vise à s’interroger sur les conséquences de ses actes. Méditons ensemble sur la prudence dans cette chronique du jour.

La peur est une passion humaine. On peut y distinguer des nuances. La peur d’un mal évident, ici et maintenant, peut se nommer frayeur. La peur d’un mal plus diffus, lointain, indéfini et incertain, correspond plus à la notion de crainte. L’une et l’autre ont une certaine utilité. Mais des désavantages criants comme le fait de paralyser notre réflexion, de troubler notre tranquillité, voire encore d’être utilisées à des fins politiques.

Cette chronique vous propose un voyage au pays de la vérité. Qu’est-ce que la vérité ? Comme le rappelle le questionnement populaire, toutes les vérités sont-elles bonnes à dire ? La vérité, c’est la correspondance entre une parole, un jugement, et la réalité. Pour Platon, elle est accessible à tous, car nos âmes peuvent s’en « ressouvenir. » La vérité est plus affaire de réminiscence que de réelle découverte. Mais la vérité s’oppose à la fausseté, qui, elle, entraîne des questions morales.

Le terme matière est souvent mal compris. En effet, ce mot qui provient du latin materia, a d’emblée un sens plutôt péjoratif quand il a trait à la réflexion philosophique ou spirituelle. Il s’agirait d’être matérialiste ou non, d’être attaché à l’univers de la matière qu’est le « bas monde. » Lourd, donc répondant à la roche plutôt qu’à l’éther, aux instincts animaux. Et au-delà, le matérialisme signifierait l’absence d’idéal car l’énergie de l’homme serait entièrement absorbée par le désir de richesses. Mais pouvons nous nous permettre de penser le monde et la notion d’esprit sans partir de notre expérience quotidienne et sensible ?

Les temps sont de plus en plus au débat sur l’identité. L’identité du semblable, celle qui rassemble pour exclure ceux chez qui l’on semble discerner ce qui diffère. Une identité exclusive, impulsive, irraisonnée, qui fait appels aux instincts plutôt qu’à l’intelligence.

Alors, faut-il pour autant à chercher ce qui rassemble ? Que nous dit la philosophie sur la notion d’identité ? L’identité nationale est-elle l’assemblage des identiques ? notre modèle français confond-il identité totale et citoyenneté ?

Qu’est-ce que la modernité, le modernisme, et ce qu’on appelle la post modernité ? il est difficile d’aborder le sujet sans porter un regard peut être un peu acide et amer.

La modernité, c’est l’ère contemporaine. Cette chose est sure. Du latin « modernus », le terme renvoie à ce qui est récent. En Histoire et en histoire de la philosophie, le terme renvoie aux Temps modernes, c’est-à-dire à une période qui court de la Renaissance au monde contemporain. Elle a toujours de diverses manières les parties du monde. Pour le meilleur ou pour le pire, c’est à chacun d’en juger.

Aujourd’hui, alors que l’on assiste à un changement à la tête de la première puissance mondiale, à l’heure où les puissants oppriment volontiers les plus faibles pour faire valoir leur droit par le feu plutôt que par le droit ou la raison, j’ai choisi de disserter avec vous du thème de la puissance.

Le sens commun du mot dans la modernité, c’est la capacité à modifier, à porter, pousser, faire plier, avec l’idée que plus on est puissant, plus on est irrésistible. Mais existe-t-il une modalité de la puissance plus douce, qui sait se faire oublier mais qui n’en a pas moins d’impact sur le monde, un impact moins destructeur ?

Le raisonnement philosophique a ceci de précieux qu’il doit se fonder sur des connaissances. Passage obligé, l’acquisition de notions et la culture générale sont un effet collatéral des plus riches de la philosophie. C’est un véritable trésor que confère la curiosité intellectuelle d’en connaître un petit peu sur à peu près tout. Mais attention, savoir n’est pas connaître, et il faut se méfier de certaines opinions, et des discours qui se parent du vêtement de la vérité sans l’être, tels ceux des sophistes.

Le mot joie provient du latin gaudium (satisfaction). On est dans le ressenti avec la joie. Il s’agit d’une émotion qui s’accompagne le plus souvent d’un sentiment de plénitude. On l’associe au plaisir, mais elle s’en distingue par son intensité, sa profondeur, sa durée, et l’état dans lequel elle nous transporte. Mais au fait, que signifie « être heureux » ? Eh bien le bonheur, c’est plutôt un idéal à poursuivre qu’une sensation à proprement parler.

Quand on donne, on n’attend pas de recevoir en retour. On pense que l’on peut céder une partie de ce qu’on possède pour renforcer ou rasséréner une personne, un groupe de personnes, ou faire avancer une cause. Du latin « donatio », qui signifie donner, le don est, en somme, le mouvement par lequel le donateur cède sans contrepartie un bien, du temps, une pensée en faveur d’une autre, un donataire. Le philosophe Marcel Mauss insiste sur le fait, à juste titre, que « nous n’avons pas qu’une morale de marchands. »

Les chercheurs y travaillaient depuis des décennies. En informatique, dès les années 90, on essayait de modéliser des réseaux de neurones. Qu’est-ce que l’IA et faut-il s’y fier ? Il s’agit de techniques complexes permettant à des machines d’accomplir des tâches ou de résoudre des problèmes, apportant ainsi une assistance aux humains : voiture autonome, assistants personnels intelligents, traduction instantanée et automatique, etc…

Le mot force provient du latin « fortia », qui signifie plutôt « solidité » et « énergie ». La force telle qu’on l’entend aujourd’hui, est plutôt synonyme d’aptitude, de capacité à faire, à résister à l’emporter.

Quel usage faire de la force ? Y a-t-il un usage « moral » de la force, c’est-à-dire justifié ?

Si la force est synonyme de violence, nous faisons fausse route. Car ce qui fait la viabilité, la sûreté et la violence morale d’un Etat, c’est la pacification et le désarmement.

L’équité est confondue en général avec l’égalité, qui est la répartition d’une chose, d’un bien, d’un résultat en deux parties égales entre deux parties. On fait aussi référence à la justice et au droit. Mais le droit peut défendre l’égalité au détriment de l’équité. Et la justice, en tant que devoir moral plutôt que rigueur du texte, peut s’opposer à l’égalité pure pour prôner une répartition de ce qui est dû à chacun selon son besoin, son droit, ses efforts.

Espérer, n’est pas attendre ce qu’il y a d’incertain et de probablement inatteignable dans un avenir que nous ne contrôlons pas. Dans ce cas, l’espérance est bien le dépassement de la concupiscence, du désir immédiat, terrestre. C’est le propre de l’Homme que de regarder au loin et d’avancer. Fermement, avec un pied dans le réel, et un pied dans un rêve.

La notion d’engagement est souvent mal comprise. Pourquoi s’engager, jusqu’à quand ? S’engager, c’est mettre en gage. Accepter sciemment et volontairement de mettre au profit d’une cause ou d’une chose extérieure son temps, ses biens, sa personne. Comment choisir ses causes ? S’engager en vaut-il la peine, alors que la société nous pousse à l’indépendance jusqu’à nous faire miroiter l’autarcie individuelle ? S’engager nécessite-t-il vraiment un effort et l’absence d’engagement, a contrario, est-il vraiment synonyme de liberté ?

La patience, ce n’est pas simplement « attendre », c’est aussi et surtout endurer. En arabe « el sobr » signifie accepter le sort et ne pas se révolter contre lui, car nous ne comprenons pas la complexité du monde au-delà de ce qui nous arrive. Et qu’il se peut que ce qui nous échappe aujourd’hui fasse partie du plan pour notre salut, tout comme cela est arrivé à Moïse. En grec classique, l’apatheia, se confond aussi plutôt avec la notion d’endurance. C’est, là aussi, la capacité à supporter. Supporter oui, mais jusqu’où ? Analyse.